Visão geral dos órgãos yin
 Os órgãos yin produzem, transformam, e armazenam o qi, ou fluxo de energia |
A teoria dos órgãos da medicina tradicional oriental foi desenvolvida durante o período de Confúcio (559-479 A.C.), quando ela foi considerada uma violação da santidade da vida por realizar dissecação.
Em vez de utilizar abordagens cirúrgicas, os Taoistas desenvolveram seu entendimento da fisiologia humana baseado em detalhadas observações do funcionamento do corpo.
Por essa razão, a teoria médica chinesa tende a focar mais no relacionamento de um órgão com outro. Os pulmões, por exemplo, "se abrem para" o nariz: quando os pulmões estão saudáveis, o paladar é apurado e as passagens nasais permanecem abertas. Enquanto essa abordagem tem algumas analogias na compreensão ocidental dos órgãos internos, é importante enxergar a tradição oriental em seus próprios termos.
Descubra mais sobre o papel dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa na próxima página.
Para saber mais sobre a Medicina Tradicional Chinesa, tratamento, curas, crenças e outros tópicos interessantes, veja os links a seguir.
- Como funciona a Medicina Tradicional Chinesa
- Como tratar distúrbios comuns com a Medicina Tradicional Chinesa (em inglês)
- Medicina Tradicional Chinesa para tosse, resfriado, gripe e alergias (em inglês)
- Medicina Tradicional Chinesa para o sistema digestivo
- Medicina Tradicional Chinesa para alívio da dor
- Medicina Tradicional Chinesa para a saúde geral (em inglês)
Esses dados são apenas informativos. ELES NÃO TÊM O OBJETIVO DE PROPORCIONAR ORIENTAÇÃO MÉDICA. Nem os editores de Consumer Guide (R), Publications International, Ltd., nem o autor e nem a editora se responsabilizam por quaisquer conseqüências possíveis oriundas de qualquer tratamento, procedimento, exercício, modificação alimentar, ação ou aplicação de medicação resultante da leitura ou aplicação das informações aqui contidas. A publicação dessas informações não constitui prática de medicina, e elas não substituem a orientação de seu médico ou de outros profissionais da área médica. Antes de se submeter a qualquer tratamento, o leitor deve pedir orientação ao seu médico ou a outro profissional da área médica.
O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa
 Na Medicina Tradicional Chinesa, os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" |
Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.
As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa
Os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do qi pré-natal, a constituição.
O conceito de qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o qi gong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do qi dos pulmões. Os pulmões controlam o qi do corpo inteiro.
Como os pulmões transformam ar inalado em qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.
Os pulmões controlam os fluídos corpóreos na parte inferior do corpo. Os pulmões, como um órgão da parte superior do corpo, ajudam a movimentar o qi e os fluidos corpóreos para a parte inferior do corpo. Quando essa ação descendente dos pulmões é prejudicada e o fluxo normal do qi é desequilibrado, sintomas como tosse e falta de ar podem ocorrer. Também, os fluidos podem se agrupar na parte superior do corpo, resultando em edema (severa retenção de água) e dificuldade para urinar.
Se esse conceito é difícil de ser entendido a partir de uma perspectiva anatômico ocidental, pense nele a partir de um ponto de vista energético. Por exemplo, quando você mergulha um canudo de bebida na água, o canudo se enche de água. A água então flui para fora do canudo quando você o retira da água. Porém, se você colocar um dedo sobre a extremidade do canudo antes de erguê-lo da água, a água permanecerá no canudo até você erguer seu dedo. Essa ação é similar ao bloqueio do movimento descendente da água que resulta do desequilíbrio da função dos pulmões.
Os pulmões regem os pêlos do corpo e a pele. Esse princípio se refere à função dos pulmões de dispersar umidade para a pele, manter sua flexibilidade e elasticidade. Os pêlos do corpo e os poros também são considerados uma parte integrante do sistema defensivo dos pulmões: eles agem como uma fronteira entre o ambiente externo e o interior do corpo, protegendo o corpo do ambiente externo.
O qi que flui logo abaixo da pele é chamado de wei qi e é considerado o sistema imunológico do corpo. Quando o wei qi está forte, o corpo é capaz de combater os agentes patogênicos externos.
Clinicamente, a relação entre os pulmões e os poros é vista em pessoas que freqüentemente contraem resfriados: normalmente elas reclamam que têm aversão ao vento, e que elas transpiram quando não estão sentindo calor. Esses sintomas se devem a um desequilíbrio no controle dos poros exercido pelo pulmão, resultando no fácil acesso ao interior do corpo por agentes patogênicos externos.
Os pulmões se manifestam no nariz e controlam a voz. Quando o qi do pulmão está saudável, o olfato é agudo, as passagens nasais permanecem abertas e a voz é forte. Quando o qi do pulmão está em desarmonia, a pessoa pode apresentar sintomas de congestão nasal, muco excessivo, olfato prejudicado e voz fraca ou rouca. Como a maioria de nós já experimentou, um colapso na energia do corpo inteiro normalmente acompanha esses sintomas.
Vá até a próxima página para aprender sobre o papel do baço na Medicina Tradicional Chinesa.
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O papel do baço (Pi) na Medicina Tradicional Chinesa
O baço (pi), entre todos os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa, apresenta a menor semelhança com sua contraparte ocidental. A parte ocidental lida primariamente com a produção e destruição das células vermelhas do sangue e armazenamento do sangue. Na fisiologia tradicional chinesa, o baço desempenha um papel central na saúde e vitalidade do corpo, assumindo um papel fundamental na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física. Ele transforma o alimento digerido no estômago em nutrientes utilizáveis e em qi. Escolas inteiras de medicina foram formadas em torno desse órgão. A premissa básica é que todos os aspectos da vitalidade dependem da nutrição recebida pelo corpo inteiro a partir do funcionamento saudável desse órgão essencial.
 Na fisiologia tradicional chinesa, o baço assume um papel muito importante na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física |
Os atributos tradicionais do baço
O baço rege a transformação e o transporte. Depois que o estômago decompõe e digere o alimento, o baço transforma-o em nutrição utilizável e em qi, e depois transporta essa essência do alimento para os outros órgãos. O baço também desempenha um papel essencial na produção de sangue.
Por essa razão, a fadiga (deficiência de qi) e anemia (deficiência de sangue) geralmente são atribuídas à incapacidade do baço de transformar alimento em qi e sangue.
Além de seu papel na nutrição e produção de sangue, o baço também é responsável pela "transformação de fluídos": ele ajuda no metabolismo da água, auxiliando o corpo a se livrar de fluídos excessivos e umedecendo as áreas que precisam deles, como as juntas. Se essa função é prejudicada, as desordens ligadas aos fluídos, como edemas (severa retenção de água) ou fleuma excessiva, podem se desenvolver.
O baço governa o sangue. Considerado a "base da existência pós-natal", o baço é o órgão mais importante envolvido na produção de sangue suficiente para a manutenção da saúde. Uma dieta altamente nutritiva apropriada às necessidades individuais melhora o qi do baço, aumentando o nível de energia da pessoa.
Esses melhoramentos são prontamente percebidos na prática clínica, onde uma pessoa doente pode se tornar bastante forte através de ervas tonificantes, mudanças alimentares e exercícios respiratórios. O qi do baço também é especificamente responsável pela manutenção do sangue dentro dos vasos. Uma fraqueza nessa função pode levar ao sangramento crônico, como à tendência de facilidade para se ferir, ou sangramento endometrial no meio do ciclo menstrual.
O baço domina os músculo e os quatro membros. Como o baço é responsável por transformar alimento em qi e sangue e transportá-los por todo o corpo, o funcionamento adequado do órgão é essencial para a manutenção da massa muscular e de membros fortes. Uma pessoa com qi do baço deficiente normalmente experimenta fraqueza e fadiga nos membros. Exercícios e uma dieta saudável beneficiam o corpo somente se o baço é capaz de transmitir essa nutrição e energia para todos os músculos.
O baço se manifesta na boca e lábios. Como um portal para o sistema digestivo, a boca pode indicar se o baço está funcionando normalmente. Se o qi está normal, o apetite está bom, os lábios estão vermelhos e flexíveis, e o paladar é suficientemente sensível.
O qi do baço se movimenta na direção ascendente. Todos os órgãos têm uma direção normal para seu fluxo de qi. O fluxo do qi do baço mantém outros órgãos em seus devidos lugares. Se o qi do baço está fraco, o resultado pode ser o surgimento de prolapso, ou flacidez, do cólon transverso, útero, reto, ou estômago.
O baço gosta de calor e repele o frio. Como as enzimas digestivas requerem calor para decompor o alimento adequadamente, o consumo excessivo de alimentos e bebidas gelados pode prejudicar a função do baço. Os alimentos que são aquecidos e fáceis de digerir, como sopas com gengibre ralado, beneficiam a função do baço.
Na próxima página, aprenda sobre o papel do coração na Medicina Tradicional Chinesa.
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O papel do coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa
O papel do coração (xin), conhecido na fisiologia tradicional chinesa como o regente dos outros órgãos, tem extrema importância. Sua função na Medicina Tradicional Chinesa equivale à sua função anatômica ocidental de bombear sangue por todo o corpo para manter a vida, mas na tradição oriental ele também está intimamente envolvido com os processos físico e mental. Considerado a residência da mente e do espírito, o coração é o órgão mais freqüentemente envolvido em desequilíbrios psicológicos. Adequadamente nutrido e equilibrado, o coração mantém nossa sabedoria, contentamento e equilíbrio emocional inatos. Os sintomas do desequilíbrio do coração incluem: palpitações, falta de ar, fácil sudorese, desassossego mental, insônia, esquecimento, dor no peito, dor na língua e urina quente.
As funções tradicionais do coração
O coração controla o sangue e os vasos sangüíneos. Quando o coração está saudável, ele bombeia sangue vigorosamente através dos vasos para todas as partes do corpo, nutrindo os órgãos e mantendo a vitalidade. Uma deficiência nessa função pode aparecer como complexão pálida, mãos e pés gelados, palpitações, insônia e distúrbios emocionais.
O coração se manifesta no rosto. Quando o coração está forte e possui sangue suficiente, a complexão é rosada e o indivíduo tem uma aparência robusta e saudável. Por outro lado, quando o sangue do coração está deficiente, a pessoa parece pálida e doente. Se o yang ou qi do coração está deficiente, a complexão pode parecer azulada, especialmente nos lábios.
 Na tradição oriental, o coração está intimamente envolvido com os processos mental e emocional |
Quando o sangue do coração está deficiente, os sintomas de memória fraca, depressão e tendência de estar "longe" ou "nas nuvens" podem surgir. O coração se manifesta na língua. Na fisiologia chinesa, quando um órgão interno se manifesta em um órgão sensorial, isso significa que dois órgãos estão ligados através da estrutura, função ou fisiologia.
Ao examinar o órgão sensorial, um praticante da medicina chinesa pode determinar a saúde do órgão interno vinculado a ele. A língua (o órgão do paladar) pode indicar a saúde ou o desequilíbrio em todos os órgãos. Uma língua pálida pode indicar deficiência do sangue do coração, enquanto uma língua vermelha sem saburra pode indicar deficiência do yin do coração.
Em outro nível, "o coração controla a fala". As síndromes de deficiência do coração podem levar, por exemplo, à retração e comportamento tímido. Um paciente que buscou tratamento com acupuntura experimentou a perda total da voz após uma experiência traumática. Enquanto recebia forte estimulação de acupuntura em um ponto do canal do coração no pulso, o paciente ficou furioso e gritou, "Você pode imaginar o quanto isso incomoda?"
Após se desculpar com o paciente pelo desconforto inesperado o acupunturista lhe disse que ele havia acabado de falar pela primeira vez em uma semana! Esse tipo de liberação dramática de trauma emocional é bastante comum na terapia de acupuntura, e geralmente leva a um sentimento de bem-estar posterior, como ocorreu nesse caso.
A próxima página explora o papel do fígado na Medicina Tradicional Chinesa.
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O papel do fígado (Gan) na Medicina Tradicional Chinesa
O fígado desempenha um importante papel no fisiologia tradicional chinesa. Como é ele que comanda o fluxo suave do qi por todo o corpo, qualquer desequilíbrio em suas funções geralmente afeta outro órgão. A estagnação do fluxo do qi do fígado freqüentemente desequilibra o fluxo emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Contrariamente, essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito.
Associado com o armazenamento do sangue, o fígado também é o órgão primário envolvido no ciclo menstrual de uma mulher. Quando o fígado está desequilibrado, os seguintes sintomas podem ocorrer: problemas emocionais, dor ou sensação de estufamento nas costelas, vertigem, cefaléia, cólicas, problemas nos tendões, problemas menstruais, icterícia, visão fraca ou borrada e desordens digestivas.
As funções do fígado
O fígado armazena o sangue. O fígado é considerado uma área de armazenamento para o sangue quando este não está sendo usado para atividade física. Esses períodos de descanso contribuem para os processos restauradores do corpo. Durante o exercício, o sangue é liberado para nutrir tendões e músculos.
Essa função também está intimamente associada ao ciclo menstrual, pois o fígado mantém o suprimento de sangue adequado e regula o período e conforto da menstruação. Quaisquer disfunções no ciclo menstrual são quase sempre tratadas regulando-se o sangue do fígado, qi ou yin.
Quando o qi do fígado está estagnado (uma condição muito comum), uma pessoa apresenta os seguintes sintomas; irritabilidade, sensação de aperto no peito e, nas mulheres, sintoma de tensão pré-menstrual. Quando o sangue do fígado está deficiente, sintomas como olhos e pele secos, palidez e falta de menstruação podem ocorrer.
O fígado garante o fluxo suave do qi. O Nei Jing refere-se ao fígado como um general no exército, coordenando o movimento das tropas. Quando o fígado funciona suavemente, a atividade física e emocional por todo o corpo também ocorre suavemente.
Porém, quando a habilidade do fígado de disseminar o qi suavemente por todo o corpo é prejudicada devido a estresse ou opções de estilo de vida, o qi do fígado pode se tornar estagnado ou hiperativo, causando danos em outros órgãos, como pulmões, estômago e baço. Geralmente, problemas relacionados ao estresse, como síndrome do intestino irritável ou indigestão, podem ser tratados com sucesso trabalhando-se a "suavização do qi do fígado".
O fígado controla os tendões. Como vimos anteriormente, o fígado armazena sangue durante os períodos de descanso e depois libera-o para os músculos e tendões nos momentos de atividade. Quando o sangue do fígado está deficiente, rigidez e inflexibilidade dos músculos e tendões podem ocorrer. Se o qi do fígado está estagnado, os músculos podem sofrer espasmos. Esses espasmos musculares freqüentemente ocorrem quando uma pessoa ingere café forte. O café, mesmo a variedade descafeinada, é uma das substâncias mais nocivas ao fluxo suave do qi do fígado.
Muitas pessoas têm rigidez nos músculos dos ombros e músculos do pescoço após a ingestão desse poderoso estimulante herbáceo. De fato, pode ser extremamente difícil resolver desequilíbrios do fígado em pessoas que bebem café regularmente.
O fígado se mostra dentro dos olhos. Ainda que todos os órgãos tenham alguma conexão com a saúde dos olhos, o fígado está conectado à função adequada os olhos. Por exemplo, problemas oculares crônicos geralmente podem estar relacionados a uma deficiência do yin ou sangue do fígado. É bastante comum obter sucesso com problemas de desordem ocular tratando-se o fígado.
O fígado se mostra nas unhas. Quando o sangue do fígado é abundante, ele se espalha para as extremidades do corpo, incluindo as unhas dos pés e das mãos. Por outro lado, quando o sangue do fígado está deficiente, as unhas podem parecer pálidas, fracas e quebradiças.
Vá até a próxima página para aprender sobre o papel dos rins e o pericárdio na Medicina Tradicional Chinesa.
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O papel dos rins (Shen) e do pericárdio (Xin Bao) na Medicina Tradicional Chinesa
A função dos rins como regulador do metabolismo da água na prática da Medicina Tradicional Chinesa se relaciona intimamente com sua função na medicina ocidental, mas sua influência tem um alcance muito maior. Os rins são o local de armazenamento da essência vital (jing), uma substância sutil responsável pelo crescimento, desenvolvimento, reprodução e fertilidade. Os rins também são considerados a fonte de yin e yang para todos os outros órgãos, assim, uma disfunção crônica em suas funções pode potencialmente afetar qualquer outra parte do corpo.
Os rins são a fonte do qi pré-natal, que é herdado dos pais e interpretado como a constituição inata de uma pessoa. Em última análise, a saúde e força dos rins é o fator determinante mais importante na vitalidade duradoura de uma pessoa e em sua longevidade. Os sintomas de desequilíbrio nos rins incluem dores lombares, infertilidade, impotência ou desejo sexual excessivo, problemas urinários, zumbido ou surdez, edema ou asma.
As funções tradicionais dos rins
Os rins armazenam a essência (jing). Jing, ou essência, é uma substância sutil que sustenta todos os processos da vida orgânica. Ao mesmo tempo em que os rins incluem os fluídos reprodutivos, seu alcance vai muito além dessa área. Existem dois tipos principais de essência: pré-natal e pós-natal.
A essência pré-natal é derivada do material genético dos pais, assim como de sua vitalidade, seu estilo de vida, hábitos e nutrição. Ela é essencialmente a constituição herdada por uma pessoa no nascimento.
A essência pós-natal, por outro lado, está ao alcance do controle da pessoa porque ela deriva da alimentação e do ar. Uma pessoa com uma essência pré-natal fraca pode levar uma vida ativa e saudável através da manutenção de uma forte essência pós-natal.
 Na Medicina Tradicional Chinesa, a saúde da força dos rins é o fator mais determinante na vitalidade duradoura e longevidade de uma pessoa |
Esse último, geralmente vive anos sem nenhuma doença e então, subitamente, sucumbe a um câncer ou doença cardíaca. Por outro lado, uma pessoa com essência pré-natal mais fraca, é incapaz de se livrar de um estilo de vida não-saudável porque ela retrocede imediatamente na forma de doença ou fadiga.
Os rins controlam o metabolismo da água. O equilíbrio do yin e do yang nos rins determina a eficiência do metabolismo da água no corpo. Quando o yang do rim ou o qi do rim estão deficientes, urina em excesso ou edema (suor devido à retenção severa de fluído) podem ocorrer. Os rins retêm o qi.
Enquanto os pulmões são o principal órgão de respiração do corpo, os rins proporcionam a força de "retenção" necessária para a inalação total. Portanto, quando o yang do rim ou o qi do rim está deficiente, uma pessoa pode ter dificuldade de inalação, como ocorre com as pessoas com asma.
Os rins controlam os ossos. De acordo com a fisiologia chinesa, os rins também são responsáveis pelo desenvolvimento de ossos fortes. Quando os rins estão deficientes, uma pessoa pode ter ossos quebrados e, subseqüentemente, ferimentos recorrentes e saúde dental deficitária.
Os rins produzem medula e estão conectados ao cérebro. A medula tem uma função muito mais ampla na Medicina Tradicional Chinesa do que na medicina ocidental. Na medicina ocidental, ela está envolvida primariamente com os ossos e o crescimento das células sangüíneas. Na fisiologia chinesa, a medula é derivada diretamente da essência e é a fonte da substância que compõe o cérebro. Deficiências na essência ou na medula podem aparecer em casos de retardamento mental.
Os rins se abrem dentro do ouvido. Essa função tem grande significado clínico: as dificuldades de audição geralmente podem ser tratadas com a nutrição dos rins. A capacidade auditiva dos bebês é tida como subdesenvolvida devido à falta de maturação da energia do rim. As pessoas idosas são propensas a ter oscilações nos ouvidos (zumbido) ou audição prejudicada devido ao esgotamento do qi dos rins com o tempo.
O pericárdio (Xin Bao)
O pericárdio proporciona um escudo ao redor do coração para protegê-lo contra fatores patogênicos externos. Às vezes considerado um sexto órgão yin, ele não tem funções separadas próprias.
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Ellen Shefi é massagista licenciada, acupunturista licenciada e nutricionista registrada. Ela tem um consultório particular de acupuntura, ajudou no desenvolvimento do protocolo de acupuntura e contribuiu para um projeto de pesquisa nacional financiado pelos Institutos Nacionais de Saúde de Medicina Alternativa. Ela é membro da Associação Americana de Acupuntura e Medicina Oriental, da Associação Herbária Americana e da Associação de Acupuntura do Oregon.
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Fonte : htpp://saude.hsw.uol.com.br
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