É importante considerar as técnicas de cura por imagens mentais
usadas pelos xamãs no contexto de sua estrutura habitual de crenças
sobre a natureza da saúde e da doença. Em primeiro lugar e acima de
tudo, evitar a morte não é o objetivo da prática de medicina nas
tradições xamânicas. Nossa desconfiança ocidental desses sistemas advém,
freqüentemente, da observação de que a cura xamânica pode não ter
resultado para prolongar a vida. A cura, para o xamã, é uma questão
espiritual. A doença é por ele considerada originária do mundo
espiritual e dele adquire seu significado. O propósito da vida, em si, é
ser doutrinado e iniciado nas regiões visionárias do espírito e estar
de acordo com todas as coisas da terra e do céu. Perder a própria alma é
a ocorrência mais grave de todas, por isso eliminaria qualquer
significado da vida, agora e para sempre. Assim, o objetivo de boa parte
da cura xamânica é, nutrir e preservar a alma, bem como protegê-la de
vagar eternamente.
A doença, como é concebida até mesmo no sentido moderno, é vista como algo que penetra de fora no corpo, algo que deve ser removido ou destruído ou de que é preciso proteger-se. No sistema xamânico, entretanto, o problema básico não é o elemento externo, mas a perda de poder pessoal que permitiu a invasão, seja de uma flecha, seja de um mau espírito (como na teoria do “dardo envenenado” dos nativos de Papua-Nova Guiné. Entre estes, algumas doenças, embora nem todas, são classificadas como bruxaria e resultantes do arremesso mágico de dardos envenenados, pelo inimigo). Em conseqüência, o tratamento xamânico de todas as enfermidades dá ênfase, em primeiro lugar, ao aumento do poder da pessoa doente, e apenas em segundo lugar se opõe ao poder do agente que produziu a doença. Todas as medicinas, inclusive a ocidental quando disponível, são usadas em ambos os estágios. Na realidade, este pensamento é um tanto avançado, pois as recentes descobertas da ciência médica apóiam tal descrição dos processos da doença. Resumindo, as chamadas causas externas primárias das doenças graves – vírus, bactérias e outros elementos invisíveis no meio ambiente – só constituem ameaça à saúde quando a camada protetora natural de uma pessoa desenvolve uma fraqueza.
Nas sociedades tribais em que o xamanismo floresceu, a prática da cura sobrepõe-se a toda vida secular e sagrada, e a ela está integrada – oração, agricultura, casamento, guerra e tabu. Nas tradições xamânicas, como é de esperar, há uma ênfase muito maior nas perturbações do espírito do que na medicina dos países industrializados. O xamã está muito capacitado a fazer diagnóstico diferencial das perturbações espirituais. Algumas vezes, ele pode diagnosticar que a alma está aterrorizada, outras vezes deprimida; e, o que é o pior de tudo, que ela partiu (conhecido como susto, “perda do animal” ou “perda de alma”). Os sintomas físicos e mentais são caracterizados dos diferentes estados e são considerados muito sérios. Sem intervenção, o paciente poderá morrer sem ter resolvido o problema que causou a doença e, assim, ser condenado a viver eternamente fora de sincronia com universo.
Qualquer impulso para romantizar a medicina xamânica ou popular, em geral deve ser contrabalançado pelo conhecimento de que, com freqüência, os remédios prescritos eram claramente errados e prejudiciais do ponto de vista do bem-estar físico. Existe certo procedimento de parto pelos costumes, em certas partes da África, que desafiam o curso da natureza. O resultado é uma elevada mortalidade infantil e alta incidência de epilepsia, doença que, como se sabe, está relacionada ao trauma do nascimento. Outras condições da antiga vida tribal, tais como graves doenças debilitantes devidas à alimentação e à água impuras, infestações violentas de parasitas e expectativa de vida limitada eram consideradas condições de vida normais. Nossa avançada tecnologia visando às condições sanitárias e à nutrição reduziram significativamente esses problemas nos países industrializados. Até em culturas que ainda mantêm atividades xamânicas, os recursos de saúde importados parecem ser considerados uma providência de primeira linha contra ferimentos, infecções e doenças endêmicas.
Infelizmente, a “civilização” criou novos problemas de saúde no lugar daqueles que melhorou. Por exemplo, na medicina ocidental contemporânea, as passagens naturais da vida são vistas como doenças ligadas a uma deficiência que requer atenção médica. Bebês recém-nascidos, grávidas, mulheres na menopausa e pessoas que simplesmente chegaram à velhice são hospitalizadas e medicadas como se houvesse patologia. Até mesmo casamento e morte exigem o certificado legal da sanção médica. Em nossa sociedade, os ritos de crescimento voltaram-se para o sistema de saúde; assim, a maturação natural e a fruição da condição humana são consideradas doenças que requerem intervenção.
Os xamãs são, de modo muito diferente, figuras essenciais nos ritos de passagem de suas respectivas culturas. Sua sabedoria é consultada nos eventos considerados críticos para a vida, tais como dar nome a uma criança, busca da visão ou ritos de puberdade que significam o início da responsabilidade adulta; e cerimônias de nascimento e casamento. Isso é lógico na cultura xamânica, em que o xamã, além de curador, tem o papel de sacerdote que convive intimamente com o sobrenatural.
A função de qualquer sistema de saúde de uma sociedade está essencialmente vinculada às convicções filosóficas de seus membros sobre a finalidade da própria vida. Para as culturas xamânicas, essa finalidade é o desenvolvimento espiritual. Saúde é estar em harmonia com a visão de mundo. Saúde é uma percepção do universo e de todos seus habitantes como seres de um único estofo. Saúde é comunicar-se com animais, plantas, estrelas e minerais. É conhecer a morte e a vida, e não ver nelas diferença alguma. É misturar e fundir, procurando o isolamento e o companheirismo para compreender nossas múltiplas identidades. Ao contrário das noções mais “modernas”, na sociedade xamânica, saúde não significa sentir nada; nem significa ausência de dor. Saúde é buscar todas as experiências da Criação e vivenciá-las, sentido sua textura e seus múltiplos significados. Saúde é expandir-se para além do próprio estado de consciência para experimentar os sussurros e vibrações do universo.
fonte : www.xamanismo.com
A doença, como é concebida até mesmo no sentido moderno, é vista como algo que penetra de fora no corpo, algo que deve ser removido ou destruído ou de que é preciso proteger-se. No sistema xamânico, entretanto, o problema básico não é o elemento externo, mas a perda de poder pessoal que permitiu a invasão, seja de uma flecha, seja de um mau espírito (como na teoria do “dardo envenenado” dos nativos de Papua-Nova Guiné. Entre estes, algumas doenças, embora nem todas, são classificadas como bruxaria e resultantes do arremesso mágico de dardos envenenados, pelo inimigo). Em conseqüência, o tratamento xamânico de todas as enfermidades dá ênfase, em primeiro lugar, ao aumento do poder da pessoa doente, e apenas em segundo lugar se opõe ao poder do agente que produziu a doença. Todas as medicinas, inclusive a ocidental quando disponível, são usadas em ambos os estágios. Na realidade, este pensamento é um tanto avançado, pois as recentes descobertas da ciência médica apóiam tal descrição dos processos da doença. Resumindo, as chamadas causas externas primárias das doenças graves – vírus, bactérias e outros elementos invisíveis no meio ambiente – só constituem ameaça à saúde quando a camada protetora natural de uma pessoa desenvolve uma fraqueza.
Nas sociedades tribais em que o xamanismo floresceu, a prática da cura sobrepõe-se a toda vida secular e sagrada, e a ela está integrada – oração, agricultura, casamento, guerra e tabu. Nas tradições xamânicas, como é de esperar, há uma ênfase muito maior nas perturbações do espírito do que na medicina dos países industrializados. O xamã está muito capacitado a fazer diagnóstico diferencial das perturbações espirituais. Algumas vezes, ele pode diagnosticar que a alma está aterrorizada, outras vezes deprimida; e, o que é o pior de tudo, que ela partiu (conhecido como susto, “perda do animal” ou “perda de alma”). Os sintomas físicos e mentais são caracterizados dos diferentes estados e são considerados muito sérios. Sem intervenção, o paciente poderá morrer sem ter resolvido o problema que causou a doença e, assim, ser condenado a viver eternamente fora de sincronia com universo.
Qualquer impulso para romantizar a medicina xamânica ou popular, em geral deve ser contrabalançado pelo conhecimento de que, com freqüência, os remédios prescritos eram claramente errados e prejudiciais do ponto de vista do bem-estar físico. Existe certo procedimento de parto pelos costumes, em certas partes da África, que desafiam o curso da natureza. O resultado é uma elevada mortalidade infantil e alta incidência de epilepsia, doença que, como se sabe, está relacionada ao trauma do nascimento. Outras condições da antiga vida tribal, tais como graves doenças debilitantes devidas à alimentação e à água impuras, infestações violentas de parasitas e expectativa de vida limitada eram consideradas condições de vida normais. Nossa avançada tecnologia visando às condições sanitárias e à nutrição reduziram significativamente esses problemas nos países industrializados. Até em culturas que ainda mantêm atividades xamânicas, os recursos de saúde importados parecem ser considerados uma providência de primeira linha contra ferimentos, infecções e doenças endêmicas.
Infelizmente, a “civilização” criou novos problemas de saúde no lugar daqueles que melhorou. Por exemplo, na medicina ocidental contemporânea, as passagens naturais da vida são vistas como doenças ligadas a uma deficiência que requer atenção médica. Bebês recém-nascidos, grávidas, mulheres na menopausa e pessoas que simplesmente chegaram à velhice são hospitalizadas e medicadas como se houvesse patologia. Até mesmo casamento e morte exigem o certificado legal da sanção médica. Em nossa sociedade, os ritos de crescimento voltaram-se para o sistema de saúde; assim, a maturação natural e a fruição da condição humana são consideradas doenças que requerem intervenção.
Os xamãs são, de modo muito diferente, figuras essenciais nos ritos de passagem de suas respectivas culturas. Sua sabedoria é consultada nos eventos considerados críticos para a vida, tais como dar nome a uma criança, busca da visão ou ritos de puberdade que significam o início da responsabilidade adulta; e cerimônias de nascimento e casamento. Isso é lógico na cultura xamânica, em que o xamã, além de curador, tem o papel de sacerdote que convive intimamente com o sobrenatural.
A função de qualquer sistema de saúde de uma sociedade está essencialmente vinculada às convicções filosóficas de seus membros sobre a finalidade da própria vida. Para as culturas xamânicas, essa finalidade é o desenvolvimento espiritual. Saúde é estar em harmonia com a visão de mundo. Saúde é uma percepção do universo e de todos seus habitantes como seres de um único estofo. Saúde é comunicar-se com animais, plantas, estrelas e minerais. É conhecer a morte e a vida, e não ver nelas diferença alguma. É misturar e fundir, procurando o isolamento e o companheirismo para compreender nossas múltiplas identidades. Ao contrário das noções mais “modernas”, na sociedade xamânica, saúde não significa sentir nada; nem significa ausência de dor. Saúde é buscar todas as experiências da Criação e vivenciá-las, sentido sua textura e seus múltiplos significados. Saúde é expandir-se para além do próprio estado de consciência para experimentar os sussurros e vibrações do universo.
fonte : www.xamanismo.com
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