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terça-feira, 28 de junho de 2016

5 ASPECTOS DA SABEDORIA INDIANA CONFIRMADOS CIENTIFICAMENTE

jardim do mundo

Encontro entre ciência ocidental e espiritualidade oriental

A adesão do Ocidente à filosofia e ao misticismo orientais tem uma história longa, abrangendo os escritos de Henry David Thoreau, “o primeiro iogue americano”, a famosa peregrinação que os Beatles fizeram a Índia em 1968 e o interesse científico atual por práticas contemplativas antigas como a meditação e a ioga, assim como outros exemplos não menos celebres.
A disseminação de ideias e práticas indianas moldou a visão da espiritualidade que temos no Ocidente. Mas a ideias indianas milenares também exercem influência em áreas mais improváveis: ciência, medicina e psicoterapia modernas. À medida que cresce o interesse científico pela experiência interior do indivíduo, parece que estamos assistindo, parece que estamos assistindo a um encontro de mentes entre a ciência ocidental e espiritualidade oriental.

A Ioga pode curar a mente e o corpo

india
A ioga, prática indiana milenar que envolve a mente e o corpo, virou uma atividade que movimenta 27 Bilhões nos Estados Unidos.
Embora a ioga ocidental guarde semelhança apenas parcial com a prática meditativa e escola filosófica indiana tradicional, ela pode ser considerada a prática espiritual oriental mais influente e amplamente difundida que se disseminou fora do subcontinente indiano.
No Ocidente tendemos a usar o termo “ioga” para descrever apenas as posturas físicas, ou ássanas.
Tradicionalmente, porém, o aspecto físico da ioga é apenas uma parte pequena da prática, algo que visava preparar o corpo para longos períodos de meditação.
Criado com o objetivo de acalmar a mente e buscar a união com o divino, acredita-se que a ioga (que significa “unidade” em sânscrito) promove a saúde do corpo, da mente e do espírito.
“A saúde é um estado de harmonia completa de corpo, mente e espírito”, disse o famoso mestre iogue indiano B.K.S Iyengar. Quando nos libertamos das incapacidades físicas e distrações mentais, as portas da alma se abrem.
As evidências dos benefícios espirituais da ioga ainda são quase todas empíricas mas um grupo crescente de pesquisas liga a prática de ássanas da ioga a uma série de efeitos para a saúde física e mental.
Descobriu-se que a ioga reduz os sintomas de depressão e ansiedade, alivia a dor crônica das costas, reduz o nível de estresse, fortalece a função cerebral e melhora a saúde cardíaca.
Hoje os cientistas sabem o porquê. Quase imediatamente depois de ser iniciada a sua prática, o impacto positivo da ioga se estende até o nível celular, afetando a expressão dos genes nos leucócitos, segundo um estudo norueguês de 2013.
As mudanças benéficas podem resultar em imunidade maior e redução de inflamações.
“Ocorrem mudanças rápidas (em até duas horas após o início da prática) e importantes na expressão genética…durante um programa abrangente de ioga” escreveram os pesquisadores no assunto.
“Os dados sugerem que os efeitos anteriormente relatados da prática ioga possuem um componente fisiológico integral ao nível molecular que é iniciado imediatamente durante a prática e pode formar a base para efeitos estáveis a longo prazo.

A respiração afeta nosso bem estar e saúde

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De acordo com um manual de ioga do século 15, o Hata Yoga Pradipika, temos que aprender a controlar a respiração para controlar a saúde, longevidade e paz de espírito.
A prática da respiração iogue conhecida como pranayama – que significa “extensão da força vital”, em sânscrito – é usada a séculos para curar corpo e mente.
“Quando a respiração se desvia, a mente também fica inconstante”, diz o Pradipika. Mas quando a respiração se acalma, a mente também o faz, e o iogue alcança vida longa.
O modo como respiramos pode ter impacto grande sobre nosso bem-estar e nível de estresse e pode até gerar mudanças físicas no corpo, como a redução de pressão sanguínea.
A prática da respiração controlada na meditação pode aumentar o tamanho do cérebro, aumentando a espessura cortical, segundo um estudo de Harvard de 2005.
Entre músicos, 30 minutos de respiração profunda podem reduzir a ansiedade antes de apresentar-se em público, e estudantes da terceira série que praticam respiração profunda antes de um exame sentem menos ansiedade e insegurança e se concentram melhor.
A prática da respiração profunda pode reduzir a pressão sanguínea, segundo o Dr. David Anderson, dos Institutos Nacionais de Saúde.
“Geralmente não pensamos na nossa respiração, assim como não pensamos nas nossas batidas cardíacas”, disse ao Huffington Post no ano passado uma especialista em respiração do Instituto de Ioga Integral, Carla Ardito. “A diferença com a respiração é que podemos treina-la.”

A cúrcuma realmente é uma cura milagrosa

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Boa parte do aroma delicioso da cozinha indiana tradicional e de sua cor amarela vibrante vem da cúrcuma, um condimento saboroso e poderoso agente anti-inflamatório.
O uso da cúrcuma na tradição védica vem de pelo menos 4.000 mil anos atrás.
Historicamente, a cúrcuma não era usada apenas como tempero – também exercia um papel nas cerimônias religiosas e era empregada medicinalmente dentro da tradição da saúde holística ayurveda (“ciência da vida”).
A ciência nutricional confirma que a cúrcuma de fato possui propriedades curativas poderosas.
Testes clínicos descobriram que ela combate a indigestão e azia, reduz o risco de ataque cardíaco, repara células tronco cerebrais e possivelmente até combate células cancerígenas.
A cúrcuma pode ser especialmente benéfica para uma população mais idosa.
De acordo com pesquisas recentes, o acréscimo de uma grama de cúrcuma ao desjejum pode ajudar a melhorar a memória das pessoas com risco de debilidade cognitiva.

A meditação realmente conduz a uma espécie de iluminação

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Segundo os textos iogues antigos, anos (oi vidas) de prática da meditação podem acabar levando à iluminação, ou união com o divino.
Quando as flutuações da mente são completamente acalmadas, ficamos livres para vivenciar o Eu verdadeiro  – a alma divina.
É claro que seria difícil provar se a meditação é ou não um caminho para se chegar diretamente a Deus.
Mas a ciência moderna mostrou que a meditação regular pode iluminar mente de várias maneiras.
Quando a mente se aquieta com a prática de meditação, ocorrem movimentações reais no cérebro; já foi demonstrado que a prática da “mindfulness” (atenção consciente) eleva a neuroplasticidade e até reconstrói fisicamente a massa cinzenta cerebral.
A prática de meditação por oito semanas encolhe a amígdala cerebelosa – o centro cerebral da reação de lutar ou fugir – e espessa o córtex pré-frontal, uma área associada à consciência, concentração e tomada de decisões.
Isso pode exercer efeitos físicos e psicológicos poderosos. A atenção consciente reduz o estresse ao diminuir os níveis do cortisol, o hormônio do estresse do corpo.
A meditação também é uma maneira poderosa de combater problemas de saúde mental: foi constatado recentemente que um treino de meditação em grupo foi tão eficaz quanto várias sessões tradicionais de terapia comportamental cognitiva para reduzir os sintomas de ansiedade e depressão.
Façanhas mentais incríveis foram documentadas entre meditadores altamente experientes.
Um estudo constatou que anos de meditação podem geral mudanças nas redes neurais cerebrais que rompem a barreira perceptiva e psicológica entre o eu e o outro, levando o meditador a experimentar um sentimento de harmonia total entre ele o mundo em volta.
Normalmente o cérebro alterna entre a rede extrínseca (usada quando focalizamos coisas fora de nós mesmos) e a rede intrínseca, que envolve a autorreflexão, a emoção e o pensamento autorreferencial.
Essas redes raramente atual juntas. Mas estudos de imageamento cerebral revelam que alguns monges e meditadores experientes conseguem manter as duas redes ativas ao mesmo tempo quando meditam, possibilitando um senso real da unidade.
O monge budista francês Matthieu Ricard comentou: “Meditar não é simplesmente ficar sentado debaixo de uma mangueira, sentindo extasê. É algo que muda seu cérebro completamente, e assim, muda o que você é.”

É possível que tudo realmente esteja interligado

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Podemos pensar na física e na espiritualidade como sendo coisas que se opõem por completo, mas recentemente algumas pesquisas de física teórica e quântica vêm embasando cientificamente os princípios básicos do místicismo oriental.
O físico e escritor austríaco Fritjof Capra escreve: “A física nos conduz hoje a uma visão de mundo que é essencialmente mística.”
Uma explicação resumida: segundo a metafísica oriental, tudo no universo está interligado e a consciência permeia toda a matéria.
Já na ciência ocidental, a visão mais comum sugere que a consciência só ocorre nos humanos como subproduto de mudanças físicas no cérebro.
Mas algumas pesquisas de física quântica hoje embasam a visão oriental de que os estados mentais talvez não dependam exclusivamente dos estados materiais; logo, que a consciência pode existir separadamente de qualquer espécie de modificações que ocorram no cérebro físico.
Em outras palavras, pode haver conexões não locais entre fênomenos físicos e mentais – até mesmo matéria que pareça estar separada pode estar interligada, de alguma maneira.
“A teoria quântica…revela uma unidade básica do universo.”, escreve Capra em O Tao da Física.
“Ela mostra que não podemos decompor o mundo nas unidades menores que existem independentemente. Á medida que penetramos na matéria, a natureza não nos mostra quaisquer “blocos básicos” isolados, mas, em vez disso, se mostra como uma teia complexa de relações entre as várias partes do todo. Essas relações sempre incluem o observador de maneira essencial. O observador humano constitui o elo final na cadeira de processos observacionais, e as propriedades de qualquer objeto atômico só podem ser entendidas em termos da interação do objeto com o observador.”
Também o eminente físico teórico David Bohm, chegou à conclusão de que existe uma unidade subjacente dos elementos que, em nossa percepção limitada, aparentam ser separados.
“A mente e a matéria não são substâncias separadas”, ele escreveu em The Undivided Universe. “São aspectos diferentes de nosso movimento inteiro e ininterrupto.”

*Jardim do Mundo  
jardim do mundo 
Normal ou não, um clichê da sociedade contemporânea ou um casal unido por amor, afinidades e desafinidades, que transforma arte e ciências em pequenos trabalhos domésticos.
Criar um jardim onde antes não se imaginava poder, provar de inúmeras receitas que são também oportunidades, utilizar e reutilizar o máximo, aprender e aplicar princípios que projetam um estilo de vida mais simples e otimista, acreditando que podemos fazer algo de bom ou de belo enquanto fazemos algo para nós e não apenas para nós.

domingo, 7 de julho de 2013

Receita de Masala Chai para saborear o gostinho do chá indiano nesse inverno!


 
Ingredientes:

3 sachês de Chá-preto
5 Cravos
2 pedaços de Canela em pau
1 colher de sopa de lascas de Gengibre
4 Cardamomos sem sementes
Açúcar a gosto
2 xícaras de Leite
2 xícaras de Água

Como fazer:

Coloque em uma panela a água, os cravos, os pedaços de canela em pau, as sementes abertas de cardamomo (abra a semente com uma faca) e as lascas de gengibre. Ao ferver acrescente o chá preto e deixe em ebulição por 5 minutos.
Após este tempo, acrescente 2 xícaras de leite e açúcar a gosto.
Deixe o leite levantar fervura e desligue o fogo.Coe a mistura e sirva.


segunda-feira, 4 de fevereiro de 2013

Teste: quem é você? Descubra qual seu dosha predominante...



Geralmente temos características dos três elementos e dois se sobressaem.
O teste abaixo (desenvolvido por Márcia de Luca) permite que você descubra qual seu dosha predominante. Geralmente temos características dos três elementos e dois se sobressaem.
Para cada resposta, leve em conta as tendências que você demonstra desde criança, uma vez que, como explicamos, o dosha é fixado no momento da concepção. O elemento mais assinalado será a força dominante em sua estrutura psicofísica. Para ser uni-dosha, a contagem de pontos do questionário do dosha principal deve ser o dobro do elemento que vem a seguir. Esse segundo elemento também vai influenciar em suas características, formas de ser e de agir, mas com força menor. Se nenhum dos dois doshas for extremamente dominante, você será bi-dosha, com suas influências se alternando. Se a contagem dos três for mais ou menos igual, você será tri-dosha, o que é raro.

Suas características:

Seu corpo
Vata: Magro, de estrutura e músculos finos, articulações pontudas, tendões e veias proeminentes, juntas que estalam
Pitta: Constituição média, bom desenvolvimento muscular, mantém o peso
Kapha: Ossatura grande, estrutura pesada, tendência a ganhar peso

Sua pele
Vata: Seca, áspera ou fina
Pitta: Mista, suave, quente, corada e propensa a irritação
Kapha: Oleosa, macia, aveludada

Seus cabelos
Vata: Seco, quebradiço ou crespo
Pitta: Liso, fino, com tendência a ficar branco precocemente e à calvície
Kapha: Grosso, volumoso e com brilho

Seus olhos
Vata: Marrons ou pretos, pequenos, nervosos, secos, com cílios ralos
Pitta: Azuis ou verdes, de tamanho médio, brilhantes, sensíveis à luz, com cílios ralos e oleosos
Kapha: Azuis ou pretos, grandes e marejados, com cílios longos e grossos

Suas unhas
Vata: Quebradiças
Pitta: Cor de rosa e macias
Kapha: Grossas e fortes

Seu apetite
Vata: Variável
Pitta: Grande
Kapha: Regular

Sua digestão
Vata: Variável: num dia boa; no outro, ruim
Pitta: Excelente, metaboliza qualquer alimento, mas tem tendência a azia e acidez
Kapha: Lenta e de difícil metabolização

Sua eliminação
Vata: Tendência a prisão de ventre
Pitta: Regular, com tendência a diarréia e fezes moles
Kapha: Regular e lenta

Sua temperatura corporal
Vata: Fria, e não suporta o frio
Pitta: Quente, e tem intolerância ao calor
Kapha: Fria, e não suporta umidade

Seu sono
Vata: Leve e irregular, com tendência a insônia
Pitta: Pouco e profundo, dorme fácil e acorda fácil
Kapha: Pesado e muito, tem dificuldade para acordar

Seu desejo sexual
Vata: Variável
Pitta: Intenso
Kapha: Regular

Sua mente
Vata: Ativa, curiosa, sem descanso
Pitta: Inteligente e agressiva
Kapha: Calma, lenta, receptiva

Sua memória
Vata: Aprende rápido e esquece rápido
Pitta: Aprende rápido e demora para esquecer
Kapha: Aprende devagar e não esquece mais

Seu temperamento
Vata: Alegre, animado e gosta de mudanças
Pitta: Determinado, luta pelo que quer e tende a impor sua opinião
Kapha: Amoroso, de fácil relacionamento, sempre disposto a ajudar

Suas qualidades
Vata: Facilmente adaptável e criativo
Pitta: Corajoso e determinado
Kapha: Estável, calmo e pacífico

Sob estresse, você reage com
Vata: Ansiedade, preocupação e insegurança
Pitta: Frustração, raiva e impaciência
Kapha: Calma, preguiça, depressão e isolamento

Sua rotina diária
Vata: Variável
Pitta: Precisa
Kapha: Metódica

Seu bolso
Vata: Gasta aleatoriamente
Pitta: Prefere o luxo
Kapha: Economiza
Vata: ao sabor do vento

Este dosha controla todo o movimento biológico, como a inspiração e a expiração, a circulação sangüínea, os impulsos nervosos, os batimentos cardíacos, a comida que entra e sai, o fluxo dos pensamentos. Vata é responsável por começar as coisas – por isso, quando em desequilíbrio, a pessoa deste dosha fala muito sem chegar a nenhuma conclusão, gasta dinheiro à toa, compra demais sem adquirir nada necessário.

A energia de Vata controla o sistema nervoso e se concentra na região do cólon (intestino grosso), pélvis, juntas sacro-ilíacas e lombar. Quando o dosha entra em desequilíbrio, esses são os primeiros órgãos a apresentar problemas. (ilustrar)

Características físicas:
São pessoas altas ou baixas, porém sempre magras, de estrutura corporal pequena e angulosa. Têm ombros e quadris estreitos.
Podem comer muito e não engordar. No entanto, seu peso pode flutuar durante a vida e, ao envelhecer, às vezes ganham alguns quilos. O apetite é irregular e podem ter fome a qualquer hora, bem como pular refeições.
As juntas são secas, barulhentas e protuberantes.
Os dentes são pequenos e também protuberantes.
Têm mãos e pés gelados, e sentem muito frio.
Em geral têm olhos pequenos e cabelos finos e encaracolados.
A pele é seca.
Dormem pouco – normalmente seis horas são suficientes – e em horários diversos. De sono leve, acordam com qualquer barulho.
São superativas, mas se cansam com facilidade, podendo chegar à exaustão. Isso gera sentimentos de fraqueza, sobretudo se têm dificuldade para dormir. Necessitam de muito repouso e se beneficiam de rotinas e hábitos regulares.

Características psicológicas:
Tendem a ser alertas, com uma mente rápida e ativa. Aprendem novos
conceitos e idéias num piscar de olhos, mas tendem a esquecer o que aprenderam com igual rapidez. Como o vento, pensam, falam, andam e movem-se depressa, geralmente sem parar. Gostam de movimento e de novidades. Mudam de idéia e de humor o tempo todo. Amam a liberdade.

Em equilíbrio
São pessoas felizes, entusiasmadas, alertas, criativas, ágeis, comunicativas, energéticas e sensíveis. Fazem amigos rapidamente.

Em desequilíbrio
Apresentam cansaço, ficam angustiadas e ansiosas, sofrem de insônia, prisão de ventre, gases e flatulência. Ficam hipersensíveis e inseguras na hora de tomar decisões. Tornam-se contraditórias, imprevisíveis e instáveis.

Reação ao estresse
Preocupar-se e perguntar-se: “O que eu fiz de errado?”

Balanceando Vata
Estabilidade emocional, amor e quietude são os melhores remédios para este dosha. Criar um ambiente agradável em casa, sem muitas distrações, manter rotinas e respeitar os períodos de descanso também ajudam. A prática de Yoga, dança e caminhada faz muito bem. Vata deve evitar tudo o que seja frio, seco, instável, agitado, e fugir das correntes de ar.

No amor
Vata é inconstante, difícil de se comprometer.
Pitta: pode vir quente que ele está fervendo
Dinamismo e paixão caraterizam as pessoas de Pitta. O dosha do Fogo representa o metabolismo, sendo responsável por todas as transformações químicas que ocorrem no organismo. Pitta faz a digestão, traz luminosidade para o olhar, regula a temperatura e é fonte de energia.
Este dosha se concentra na região abdominal: intestino delgado, parte baixa do estômago e fígado. Quando o dosha entra em desequilíbrio, esses são os primeiros órgãos a sofrer.

Características físicas
Pessoas de estrutura e constituição corporal média. Mantêm o peso sem flutuações importantes.
A pele é clara ou avermelhada, muitas vezes com sardas e com tendência a manchar. Como a temperatura do corpo é alta, transpiram e ruborizam com facilidade. Também por isso são avessas ao calor e à exposição prolongada ao sol.
Têm olhos penetrantes, de tamanho médio.
Têm cabelo fino e sedoso, normalmente loiro, castanho claro ou ruivo. A tendência é ficarem com os cabelos grisalhos precocemente, e, no caso dos homens, carecas.
Têm excelente digestão e um grande apetite. Ficam irritadas se pulam ou atrasam uma refeição. O intestino também funciona com regularidade. Costumam acordar no meio da noite, com fome, sede ou calor.
Dormem profundamente, por curtos períodos de tempo.
Têm forte impulso sexual.

Características psicológicas:
É o dosha de maior inteligência e também raiva. O raciocínio é rápido e a mente tem poder de foco e organização. São pessoas ordeiras, enérgicas e competitivas, além de corajosas e independentes. Têm a fala articulada e precisa. Têm iniciativa e costumam dominar as situações. Costumam julgar os outros.

Em equilíbrio
Determinadas, precisas e com grande capacidade de liderança e realização. São pessoas calorosas e sabem tomar decisões acertadas.

Em desequilíbrio
Tornam-se impacientes, frustradas e irritadiças. Raivosas, passam a ter comportamento agressivo e intimidador. Mostram-se manipuladoras e competem de forma desenfreada. O senso crítico fica exacerbado, tornam-se sarcásticas, e sua busca pela perfeição leva à intolerância. Têm erupções na pele, sofrem com indigestão e azia.

Reação ao estresse
Irritar-se e perguntar: “O que você fez de errado?”

Balanceando Pitta
Aprender a usar de forma construtiva a energia de sua raiva é a maior lição para este dosha. No dia-a-dia, é importante abrir espaço na agenda para o descanso, ter senso de humor, comer saladas e tomar bebidas frias (mas não geladas), e praticar esportes, sobretudo a natação. A meditação ajuda a acalmar. Pitta deve evitar tudo o que seja quente.

No amor
Naturalmente apaixonadas, as pessoas de Pitta precisam cultivar a humildade e a paciência para se relacionarem efetivamente com um companheiro. Seu maior desafio é unir sexo e coração.
Kapha: devagar e sempre
Representa estabilidade e pé no chão. É o dosha responsável por nossa estrutura e sistema linfático. Também é Kapha que dá suporte e nutre o sistema nervoso, lubrifica o trato digestivo, as articulações e o trato respiratório, regula água e gordura.
Sua energia se concentra na parte alta do estômago e nos pulmões e vias respiratórias – os primeiros órgãos a adoecer quando Kapha entra em desequilíbrio.

Características físicas
As pessoas de Kapha têm uma estrutura corporal sólida, ganham peso com facilidade e têm tendência à obesidade e muita dificuldade para emagrecer.
A pele clara é lustrosa, suave e sedosa, e apresenta certa palidez.
Têm lábios carnudos, dentes brancos e fortes, bochechas fofas e olhos grandes, de cílios longos.
Têm cabelos grossos, pretos e brilhantes.
De digestão lenta, podem sentir-se pesadas após comer. Não têm muito apetite, e toleram bem pular refeições. A eliminação é regular.
Precisam de um período maior de descanso e seu sono é pesado e profundo.
Transpiram pouco e detestam tempo frio e úmido.
Têm tendência a acúmulo de muco.

Características psicológicas
São lentas em todos os aspectos, como movimentos e raciocínio. Aprendem devagar, mas têm excelente memória. Amáveis, cheias de compaixão, conciliadoras e de bom senso, as pessoas de Kapha costumam ser excelentes amigas e pais. O apego a gente e coisas, bem como ao passado, faz parte de sua natureza. Não se preocupam nem ficam bravas facilmente. Emocionalmente estáveis, são agradáveis e carinhosas. Pensam muito antes de tomar qualquer decisão.

Em equilíbrio
Calmas, tranqüilas, com bom nível de energia. Pacientes, pensativas, devotadas e amorosas. Gostam de rotina e sabem economizar dinheiro. São pessoas constantes, coerentes, leais, fortes e protetoras. A fala é clara e concisa.

Em desequilíbrio
Apresentam preguiça, fadiga, depressão e dificuldade para expressar os sentimentos. Tornam-se letárgicas, estúpidas, avarentas e superprotetoras. Desenvolvem uma tendência a dormir demais e ficam resistentes a qualquer mudança. Sofrem com obesidade e ficam congestionadas. O apego a coisas, pessoas e ao passado fica extremado, resultando em ciúme e saudosismo.

Reação ao estresse
Entristecer-se e dizer a si mesmo: “Como eu posso ajudar a resolver isto?”

Balanceando Kapha
A prática de esportes como lutas marciais e musculação e a adoção de massagens vigorosas ajudam a revigorar Kapha. Jardinagem, arrumação da casa e culinária são hobbies interessantes

No amor
Kapha é responsável pela família, pelo lar e pelos relacionamentos estáveis. Sensual, combina a força masculina com a suavidade feminina.

Tudo combinado
Veja aqui as possíveis combinações de doshas e quais as principais características de quem é bi-dosha – a grande maioria dos seres humanos. A energia cujo nome aparece na frente é a dominante e a outra, secundária.

Vata/Pitta
Pessoas com esta combinação de doshas normalmente têm a estrutura física frágil e os movimentos rápidos de Vata. No mais, suas características psicológicas e físicas costumam ser mais equilibradas pela influência de Pitta. São amistosas e falantes, mas bem mais decididas do que quem é um puro Vata. O intelecto também é mais focado e aguçado e elas têm maior energia e estabilidade, melhor digestão, uma eliminação mais regular e uma circulação mais rápida. Toleram melhor o frio e são menos sensíveis às mudanças do ambiente. Enfrentam os problemas com maior entusiasmo.

Pitta/Vata
De constituição física mediana como a dos puros Pitta, são pessoas mais fortes e com mais músculos que as de Vata-Pitta. São rápidas e enérgicas nos movimentos. São intensas como Pitta e não tão leves como Vata. Apresentam melhores digestão e eliminação do que Vata-Pitta. Muitas vezes acumulam as características negativas de medo e raiva dos dois doshas ao mesmo tempo. Aceitam desafios e enfrentam os problemas com entusiasmo e, algumas vezes, até com agressividade.

Pitta/Kapha
Agem de maneira intensa como Pitta e possuem a estrutura física sólida
de Kapha. São mais musculosas do que Pitta/Vata. Possuem um corpo
adequado para a prática de esportes, pois combinam a energia de Pitta com a resistência ao esforço de Kapha. Não gostam de pular refeições e geralmente gozam de saúde boa. Mesclam a estabilidade de Kapha e a força de Pitta, com tendência para julgar, criticar e acumular raiva.

Kapha/Pitta
Têm excelente musculatura, mas com maior proporção de gordura.
Sua estrutura física é maior. Os movimentos são mais lentos e relaxados do que os de Pitta/Kapha.Têm uma grande fonte de energia.

Kapha/Vata
São pessoas de estrutura física sólida e que se movimentam com menor velocidade do que Vata. São mais relaxadas, o que equilibra a tendência de Vata para um entusiasmo exacerbado. São mais atléticas e têm maior resistência. Podem desenvolver irregularidades na digestão e sentir frio, característica dos dois doshas.
Apresentar, de forma balanceada, características dos três doshas é raro. São as pessoas tri-dosha.
Vata/Pitta/Kapha
Já naturalmente mais equilibradas, as pessoas tri-dosha costumam ter vida longa e boa saúde, gozando de um sistema imunológico resistente.


http://yogajournal.terra.com.br/show_yoga.php?id=264
Asanas para os desiquilíbrios dos doshas





1. Asanas para desequilíbrios de Vata:

- ASMA: Supta Vajrasana, Halasana, Pavana Muktasana (a asana) , Shavasana.
- DOR NAS COSTAS: Pavana Muktasana, Halasana, Ardha Chakrasana, Supta Vajrasana.
- PRISÃO DE VENTRE: Supta Vajrasana, Yoga Mudra, Pavana Muktasana, Sarvangasana, Shavasana. Fazer todas as asanas com a barriga contraída.
- DEPRESSÃO: Yoga Mudra, Halasana, Padmasana, Nitambasana, Shavasana.
- DOR CIÁTICA: Pavana Muktasana, Supta Vajrasana, Halasana, Yoga Mudra, Ardha Chakrasana.
- DEBILIDADE SEXUAL: Supta Vajrasana, Halasana, Sarvangasana, Kukutasana.
- VARIZES: Sirshasana, Supta Vajrasana, Shavasana.
- RUGAS: Yoga Mudra, Supta Vajrasana, Sirshasana, Halasana.
- ARTRITE REUMATÓIDE: Ardha Chakrasana, Dhanurasana, Halasana, Sirshasana, Supta Vajrasana.
- DOR DE CABEÇA: Halasana, Yoga Mudra, Sirshasana.
- INSÔNIA: Shavasana, Bhujangasana, Supta Vajrasana.
- DISTÚRBIOS MENSTRUAIS: Halasana, Bhujangasana, Ardha Chakrasana, Yoga Mudra.


2. Asanas para desequilíbrios de Pitta:

- ÚLCERA PÉPTICA: Shitali Pranayama.
- HIPERTIREOIDISMO: Sarvangasana, Karna Pidasana.
- MÁ DISGESTÃO: Pavana Muktasana, Matsyasana, Shalabhasana.
- HIPERTENSÃO: Sarvangasana, Bhujangasana, Naukasana.
- RAIVA OU ÓDIO: Naukasana, Sarvangasana, Shavasana.
- ENXAQUECA: Shitali Pranayama, Sarvangasana, Matsyasana.
- COLITE: Matsyasana, Karna Pidasana, Navasana, Dhanurasana.
- DISTÚRBIO HEPÁTICO: Matsyasana, Sarvangasana, Karna Pidasana.
- HEMORRÓIDAS: Matsyasana, Sarvangasana, Dhanurasana.
- ESTOMATITE (Inflamação da língua): Shitali Pranayama.



3. Asanas para desequilíbrios de Kapha:

- BRONQUITE: Sirshasana, Halasana, Garbhasana, Supta Vajrasana, Ardha Chakrasana, Matsyasana.
- EFIZEMA: Ardha Chakrasana, Sarvangasana.
- RINITE: Matsyasana, Navasana, Halasana, Dhanurasana, Bhastrika.
- SINUSITE: Simhasana, Paschimottanasana, Matsyasana.
- DIABETES: Navasana, Matsyasana, Ardha Chakrasana, Supta Vajrasana, Garbhasana.
- DESORDENS GASTROINTESTINAIS CRÔNICAS: Matsyasana, Shalabhasana, Bhujangasana.
- GARGANTA INFLAMADA: Simhasana, Sarvangasana, Shalabhasana, Matsyasana.
- BRONQUITE ASMÁTICA: Ardha Chakrasana, Dhanurasana, Sarvangasana, Navasana, Nitambasana, Matsyasana, Bhujangasana.
Bibliografia:
- Ayurveda, ciência da auto-cura, Dr. Vasant Lad. Ed. Ground
- Tao e Dharma, Robert Svoboda. Ed. Pensamento.
- Salud y vitalidad, Ayur Veda, medicina milenaria para el hombre de hoy, Daniel Ghiotti e Rubén Devoto. Instituto Ayurvedico del Perú.
- Psicologia do Tantra, Paulo Murilo Rosas.
- Os segredos do Tantra e do Yoga, Paulo Murilo Rosas.
- Yogasanas, Pranayamas, Mudras, Bandhas, Swami Satyananda Saraswati
- Integrative Yogatherapy Manual, Joseph LePage.
Ernani Fornari
Dharmendra


Asanas para os desiquilíbrios dos doshas
Segundo o Dr. Vasant Lad
Os elementos e os doshas




A reflexão sobre o processo da Criação do Universo, tem mobilizado a Humanidade desde sempre. Todas as Mitologias, de todas as culturas, falam abundante e detalhadamente sobre este assunto, tão rico em conhecimento simbólico.
Em qualquer que seja a tradição que se pesquise, pode se perceber as mais diversas leituras e versões deste processo – a Criação - onde o mais sutil, o Tao, o Absoluto, vai se precipitando – do infinito ao finito, do abstrato ao concreto, do absoluto ao relativo - até se manifestar como matéria densa aprisionada em uma dimensão tridimensional de relatividade (tempo/espaço) cuja principal característica é estar em contínuo movimento, sempre impermanente, sempre mutante.
E esta matéria densa, estágio final do processo da Criação, é formada em ultima análise, por elementos. As matrizes da matéria.
Nossa cultura reconhece quatro : Ar (Vayu), Fogo (Agni), Água (Apas) e Terra (Prittivi). Os hindus falam de cinco, incluindo o Éter (Akasha - Espaço). E os chineses também falam de cinco, incluindo Madeira e Metal.
O fato, é que além da importância que os elementos tem como fatores constitutivos da matéria física, estes também tem um rico e complexo simbolismo, representando qualidades universais que atuam em todos os níveis da nossa existência.
O Yoga, o Ayurveda e a Medicina Chinesa, e também as culturas xamânicas, estruturaram seus sistemas tendo como alicerces o conhecimento dos elementos.
O Ar, por exemplo, no seu sentido mais equilibrado, fala da leveza, do frescor, da rapidez, da respiração, das idéias e reflexos rápidos, da capacidade de mudar rapidamente e de sacudir a poeira da energia estagnada.
No seu sentido mais desequilibrado, o Ar fala da dispersão, da secura, da ansiedade, dos medos, da inconstância, da “cabeça à mil”, da frieza afetiva e da dificuldade de expressar as emoções e os sentimentos. Falta de aterramento e de raiz.
O Fogo, na sua polaridade equilibrada, fala da capacidade de processar e digerir (desde alimentos até emoções), de transmutar a sombra em Luz, de poder pessoal saudável e ego bem equilibrado, de criatividade. Fala da capacidade de construir (desde coisas até a própria história), de reciclar.
Na sua polaridade desequilibrada, o Fogo é a raiva destruidora, o ego inflado e tirânico, a volubilidade, a indigestão.
No Xamanismo o Fogo é o Avô, com quem se aprende as lições das outras dimensões.
Os índios dizem que quando estamos em torno do Fogo, nossos corações estão no mesmo nível e todos neste momento são Um.
Os indianos, que também fazem muitos rituais com Fogo, dizem que o Fogo físico representa o Ser Eterno, Absoluto, e as coisas que são oferecidas ao Fogo (ghee, cereais, ervas) simbolizam nosso ego que é oferecido por nós para ser dissolvido no Fogo Universal.
A Água, em seu lado equilibrado, fala do livre fluir das emoções, da alegria, do “jogo de cintura” e da flexibilidade. Fala do feminino, da juventude e da limpeza (em todos os sentidos).
Em seu lado desequilibrado, a Água pode expressar uma emocionalidade desequilibrada, (tendendo não para a raiva, como no Fogo, mas para o “dramalhão”), o movimento de “ir na corrente” se deixando levar pela correnteza.
Mas, se por outro lado, as águas são represadas, ou vazam por algum lugar, ou a represa pode estourar.
Finalmente, a Terra, que em sua qualidade mais equilibrada, expressa estrutura, aterramento, enraizamento, objetividade, determinação, memória, saúde física, prudência, capacidade de lidar bem com as questões materiais.
No desequilíbrio, o elemento Terra expressa imobilidade, dificuldade de mudar. Tristeza , apego, avareza, egoísmo, medo, peso, depressão , baixa auto-estima e preguiça.
Muitas foram as formas que os povos antigos desenvolveram para compreender, sistematizar e instrumentalizar este conhecimento de modo a que ele fosse útil no processo de auto-conhecimento e crescimento.
No universo hindu, os elementos (chamados de Mahabhutas) se relacionam com as Gunas, com os Chakras, e também com os Doshas, que é o que vamos tratar aqui.
A medicina tradicional hindu, a Medicina Ayurvédica, trabalha a partir do levantamento de uma tipologia básica que irá nortear todo o processo terapêutico. Esta tipologia baseia-se nos cinco elementos, e expressa como estes elementos estão atuando e se movimentando na fisiologia psico-física humana.
E o Ayurveda estabeleceu três tipos característicos: Vata, expressão dos elementos Espaço e Ar; Pitta, Fogo e Água e Kapha, Terra e Água. Todos nós nascemos com os três Doshas formando uma configuração que é pessoal e intransferível. E em cada um de nós os elementos atuam e influem de maneiras absolutamente singulares.
Pense bem, o que tem mais no Universo é espaço, não é mesmo? Além do espaço sideral em si, existe um enorme espaço inter-atômico na matéria do qual a gente não se apercebe.
O astrofísico Carl Sagan dizia que se pudéssemos espremer todo o planeta Terra de modo a que não houvesse mais nenhum espaço inter-atômico, toda a matéria da Terra caberia em um dedal...
E, por outro lado, o elemento mais quantitativamente presente na esfera do nosso planeta é o Ar.
Isto configura Vata como o Dosha principal, no sentido de ser aquele que desequilibra os outros Doshas justamente pela sua rapidez e volatilidade. Veja lá em cima no elemento Ar, suas qualidades.

Vata representa exatamente isso: como este Espaço e este Ar se movimentam em você e que padrões de desequilíbrio eles produzem e mantém.
No nosso corpo, Vata gerencia a mente, o sistema nervoso, a respiração, os ossos e articulações, os braços e as mãos, a dor, os movimentos peristáltico, cardíaco e pulmonar.
Desequilíbrios de Vata trazem stress, ansiedade, medo, má memória, prisão de ventre, problemas reumáticos, insônia, anorexia alimentar.
O Dosha Vata está relacionado a Guna Rajas(Fogo/Ar) e aos chakras Anahata (Ar) e Vishuddha (Espaço).

Depois temos o Fogo. O Fogo que cozinha, que consome, que aquece, que ilumina, que queima e que transmuta.
Em nós este Fogo é Pitta. Pitta é o fogo digestivo que trabalha os alimentos, é o fogo que mantém nossa temperatura a 36,5º, é o fogo que digere as emoções, é a sensualidade e a energia sexual, é a alegria e a coragem, é o poder de construir, de ser inteligente, objetivo e vitorioso.
Em nosso corpo Pitta gerencia a digestão (especialmente intestino delgado), o sistema cardio- vascular, as pernas e os pés, os olhos e a visão, as trocas gasosas nos pulmões, a assimilação dos alimentos, a atividade enzimática nas células.
Desequilíbrios de Pitta acarretam irritabilidade, impaciência, raiva e violência, intolerância, teimosia, bulimia, distúrbios sexuais, neuroses compulsivas, problemas gástricos, visuais, dermatológicos e cardio-vasculares.
O Dosha Pitta está relacionado a Guna Rajas (Fogo/Ar) e ao Chakras Swadhisthana (Água) e Manipura (Fogo).

Finalmente temos a Água e a Terra. Lembre que 2/3 do planeta e 2/3 do nosso corpo são feitos de Água!
A Água e a Terra em movimento em nosso sistema psico-físico chama-se Kapha.
Kapha fala do que há de mais material em nós, em todos os sentidos.
Gerencia a estrutura física e os líquidos corporais.
Em desequilíbrio leva à preguiça, ao desânimo, tristeza, depressão, avareza, excesso de apego, excesso de sono, bulimia, obesidade (retenção de gordura e liquido) e diabetes.
O Dosha Kapha está relacionado a Guna Tamas (Terra/Água) e aos Chakras Muladhara (Terra) e Swadhisthana (Água).
Procure se observar e se sentir a partir desta ótica dos Doshas. Eles não são meros rótulos, até porque estar em constante movimento e mutação é a característica inerente aos mesmos. Aonde e em que aspectos de você (no físico, no emocional e no psicológico) prevalecem os três Doshas? Perceba as mudanças ao longo do dia.
E trazendo o assunto para o Fogo Sagrado, procure observar os corpos energéticos em desequilíbrio segundo a ótica dos Doshas. De onde vem estes desequilíbrios? Que características e qualidades eles tem? Que tipo de qualidade está no pólo oposto?
Faça o mesmo exercício com as Gunas e os Chakras, que juntamente com os Doshas (e mais uma infinidade de sistemas dialéticos e conceituais), se apresentam como excelentes sistemas codificadores (e explicadores) do grande movimento universal, e de como este movimento e a Consciência subjacente a ele atuam em nós e em todo o Universo, e o que podemos fazer para nos manter em equilíbrio utilizando estes mapeamentos.


Ernani Fornari
Dharmendra

terça-feira, 11 de dezembro de 2012

PROTEJA A SUA SAÚDE DO CALOR - Medicina Chinesa e Ayurvédica


"Segundo a medicina chinesa, alguns alimentos e chás protegem contra o calor do verão, e devem ser ingeridos nessa época. Os principais são o suco de melancia com a casca, o chá verde, o chá de raiz de lótus, o suco de abacaxi com hortelã, água de coco e o chá de broto de goiaba" Muitas medicinas tradicionais reconhecem no calor do verão, um fator patogênico que gera doenças e compromete a saúde. Na medicina chinesa, por exemplo, o calor do verão está descrito como causa de diarreia, vômitos, insolação, febres, desidratação e choque (colapaso circulatório). 


A medicina ayurvédica vê no calor do verão um fator de desequilíbrio dos *Doshas, aumentando o fogo de Pitta, consumindo a água de Kapha, ou ainda agitando o movimento de Vata.

A medicina ocidental já tinha identificado o clima quente e úmido como favorável ao aparecimento de algumas doenças específicas. No verão, com as chuvas, aumentam os insetos que transmitem doenças, como o mosquito aedes aegypti, vetor do vírus da dengue, ou ainda o contato com água contaminada, que pode causar a leptospirose. Água contaminada e comida estragada ainda causam gastroenterites, gerando quadros de diarreia, vômitos e febre. A exposição excessiva ao calor e ao sol causam insolação, ***intermação, levando a desidratação, hipertermia (temperatura elevada do corpo), perda da consciência e choque.

Durante o verão as pessoas ainda costumam sair de férias, procurando lugares turísticos onde a infraestrutura fica sobrecarregada, causando precariedade nos serviços públicos. Assim tanto o risco de exposição a alimentos e comida contaminada aumenta, como também, no caso de haver necessidade de atendimento médico, há grande chance dele ser precário e de baixa qualidade. Por isso vale a pena seguir alguns conselhos para garantir um verão alegre e saudável:


Ingestão de água

Só ingerir água e líquidos cuja procedência seja conhecida a garantida: Diarreia, vômitos, gastroenterites e parasitoses intestinais por ingestão de água contaminada são os problemas mais frequentes no verão, e podem se tornar sérios se não forem tratados. Quando ocorrem fortes chuvas com alagamento, o risco de contaminação da água é ainda maior, pois a rede pública de distribuição de água costuma ser afetada. Nesses casos todo cuidado é pouco. Água da torneira deve ser filtrada e fervida, antes de ingerida. Mas o ideal é consumir uma água com garantia de esterilidade e ausência de contaminação, como água mineral engarrafada. Refrigerantes e sucos de frutas são uma alternativa. Eu aprecio, em especial, a água de coco. A fruta, fechada, é 100% de garantia de água de qualidade, por isso, o consumidor deve pedir para o vendedor abrir o coco na sua frente. Água de coco, além de repor água de qualidade, é rica em potássio e outros sais minerais, e tem efeito diurético, protegendo contra alguns problemas que o calor pode provocar.

Ingerir um mínimo de 2,5 a 3 litros de água por dia: O organismo humano, em condições normais, perde cerca de 1,5 a 2 litros de água por dia. Num verão quente como o nosso, com exposição ao sol e ao calor, essa quantidade pode até dobrar, com aumento da perda pelo suor e na respiração – podemos perder mais de 1,5 litros, apenas por essa via. Há uma redução da eliminação pela urina, mas é preciso compensar o excesso de perda. Beber bastante água é a principal forma de se compensar o aumento das perdas. Dessa forma evitamos problemas como desidratação e intermação.


Alimentação
Buscar comida leve, fresca e pouco condimentada: No verão o ideal são pratos leves e de fácil digestão. O calor aumenta a demanda periférica de sangue e eletrólitos, por isso a ****perfusão de sangue nas vísceras é menos eficiente. A necessidade de equilíbrio térmico também redireciona uma parte significativa da circulação para a pele e subcutâneo. Como consequência o apetite diminui, e os alimentos frescos ajudam no controle da temperatura corporal. É um bom momento para uma alimentação rápida e fácil de digerir, em pequenas quantidades. O ideal é dividir as refeições em 5 ou 6 etapas diárias, preferindo saladas, frutas, sucos e outras bebidas. Podemos restringir as refeições com comida quente convencional para os extremos do dia, quando o calor é menos intenso. Opte por comida fresca e cuja a qualidade você confie. No calor os alimentos estragam com muito mais velocidade. Carnes, maionese, alimentos com creme, e frutos do mar são os que possuem mais risco de estragar e provocar quadros de intoxicação mais graves, por isso devem ser evitados, ou ingeridos apenas se muito saudáveis e frescos.


Proteção da pele
Proteja-se do sol e passe filtro solar: O sol no verão é muito forte, e possui muita radiação ultravioleta, que pode causar queimaduras na pele ou nas mucosas expostas. Queimadura solar aumenta o risco de câncer de pele, além de acelerar o seu envelhecimento. Pessoas, com queimaduras solares extensas, têm mais chance de desenvolver quadros mais graves como insolação e intermação. É preciso buscar uma proteção contra a radiação solar nas horas de maior intensidade de luz solar (entre 10 hs da manhã e 17 hs, à tarde), usando chapéu, boné, roupas ou ficando em baixo de barracas de praia. Filtro solar completa a proteção contra a radiação ultravioleta. É necessário um filtro com um fator de proteção (FPS) acima de 40 e proteção UVA associada. A maioria dos filtros saem com a água por isso, precisam ser repostos quando a pessoa se molha.


Mosquitos
Proteja-se contra mosquitos e insetos vetores de doenças: O calor e a umidade do verão são propícios à reprodução de insetos vetores de doenças como mosquitos, moscas e baratas. Nessa época a população desses insetos aumenta, e com ela as doenças que eles transmitem, como a dengue, malária (na zonas onde essa doença é endêmica), gastroenterites, febre tifoide, *****shigueloses e ******miíase. Contra mosquitos, é preciso passar repelente no corpo, e colocar cortinados nas camas. Existem ainda aromatizadores de ambiente, onde pode-se colocar o óleo de citronela, eficiente para espantar o mosquito da dengue. Os alimentos devem ficar sempre bem guardados, em recipientes herméticos, ao abrigo do calor e do acesso de insetos. Deve-se evitar comer em locais com higiene precária, ou onde não se conheça os cuidados de higiene na cozinha.


Alimentos e chás protegem contra o calor do verão

Segundo a medicina chinesa, alguns alimentos e chás protegem contra o calor do verão, e devem ser ingeridos nessa época. Os principais são o suco de melancia com a casca, o chá verde, o chá de raiz de lótus, o suco de abacaxi com hortelã, água de coco e o chá de broto de goiaba.

*Palavra "dosha" significa "defeito, falha ou aquilo que pode causar desequilíbrio". Em outras palavras, os doshas são princípios "energéticos" e "vitais"; regulam e governam todas as funções psicofisiológicas, fisiopatológicas (distúrbios funcionais), o metabolismo e todos os demais processos psicofisiológicos. A teoria tridosha (tri, em sânscrito, significa "três") discorre a respeito da existência de três tipos de doshas. São eles Vata (espaço e ar), Pitta (fogo e água) e Kapha (terra e água). - Clique aqui e leia mais 


**Med. Perturbação do organismo causada por excessivo calor em locais úmidos e não arejados; A intermação decorre do descontrole da temperatura do organismo sob a ação do calor. Fonte iDicionário Aulete
*** Intermação: aumento da temperatura corporal por perda da eficiência dos sistemas termoreguladores do organismo.
**** Perfusão: passagem de sangue pelos vasos sanguíneos.
***** Shigueloses: doenças causadas pelas bactérias do gênero shigella, que costumam atacar o tubo digestivo de humanos e animais.
****** Miíase: doença causada pela infestação cutânea por larvas de moscas.


fonte :www.2.uol.com.br

sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Madhu - Mel, riqueza das abelhas



O mel ou madhu em sâncrito é uma substância de profundo valor terapêutico para ayurveda  que o acrescenta aos compostos fitoterápicos para promover e potencializar a absorção das ervas e seus ativos pelos tecidos do corpo (yogavaha). Doce e levemente adstringente (característica que acentua com o seu envelhecimento) é extremamente nutritivo e doador de vitalidade.  É leve, sutil, morno e um pouco seco. Pode ser consumido diariamente para aumentar a vitalidade e apesar de ser um alimento indicado principalmente para tratar desequilíbrios de natureza kapha pode ser usado pelos outros biotipos.
Externamente, o mel é um poderoso cicatrizante e regenerador de tecidos e pode ser aplicado também sobre queimaduras e ferimentos.  Produzido a partir do néctar ou essência das flores é um alimento satwico, tão rico quanto sutil:  quando consumimos o mel ele penetra também em nossos canais sutis (nadis), nutrindo-os com vitalidade. Segundo a ayurveda ele estimula o desenvolvimento do intelecto e da força de caráter, além de ser um poderoso antídoto contra venenos físicos e sutis.
O mel pode ser utilizado em muitas condições de excesso de kapha: para fluidificar excesso de muco e catarro, para auxiliar na redução da retenção de líquidos e inchaço (internamente e externamente), controlar diabetes e auxiliar no combate a obesidade. Desequilíbrios como bronquite, asma, artrite, infecções renais e resfriados também podem ter o mel como aliado na cura. Gargarejo com mel e cúrcuma é excelente para dores de garganta e amigdalites sem placa bacteriana. Segundo Maya Tiwari (Ayurveda: Secrets of healing) o mel pode ser usado diluído em água morna para tratar problemas nos olhos como coceiras, sensação de queimação e cansaço. Também internamente contra úlceras – visto suas propriedades cicatrizantes e como tônico em casos de convalescência e desvitalização em pessoas de natureza vata, devendo ser ingerido com leite e especiarias levemente picantes como cardamomo.  
Nunca deve ser aquecido pois a elevação de sua temperatura torna-o tóxico e rajasico (qualidade que perturba a mente). Como tônico capilar e para combater a calvice, deve-se misturar em partes iguais de mel, óleo de gergelim, côco ou amêndoas massageando bem o couro cabeludo.
Dica: faça esta prática a noite e permita que o composto aja durante a noite, lave o cabelo pela manhã.


 
O MEL COMO ATIVADOR DOS CHACRAS                          Amplamente indicado como alimento do corpo físico, o mel age também sobre os corpos sutis do homem.

 FORTALECENDO O SISTEMA IMUNOLÓGICO                                       
  As vitaminas, minerais e fitoquímicos presentes nos alimentos, se consumidos regularmente, podem estimular o sistema imunológico e nos proteger de gripes, resfriados e infecções comuns ao inverno.
Não devem faltar na dieta, os grãos integrais, hortaliças e frutas (preferência orgânicas), nozes, sementes, entre outros.
 
Conheça alguns alimentos importantes na imunidade:
 
Alho: Fonte de alicina, estimula a resposta imunológica, prevenindo as gripes comuns no inverno.
Shitake: Contem lentinana. Auxilia também no combate aos tumores.
Leite Fermentado: Por ser fonte de probióticos, recupera a flora intestinal e fortalece o sistema imunológico.
Couve, Cenoura, Tomate: O betacaroteno, um antioxidante presente nesses alimentos, combate as infecções e estimula células imunológicas.
Gengibre: Reduz a inflamação e a dor.
Suco verde: Fonte de zinco, ferro e vitamina C, nutrientes antioxidantes que reforçam o sistema imunológico.
Mel: Ação bactericida e anti-séptica. Estudos mostram que é um bom coadjuvante no tratamento de problemas pulmonares e da garganta. Contém substâncias, que agem como antibióticos naturais. Eficaz contra os sintomas de gripes e resfriados. Ação prebiótica, agindo beneficamente sobre a flora intestinal.
Própolis: Fonte de flavonóides que auxiliam no combate às doenças que atacam o homem. Atua como "Antibiótico Natural".
Geléia Real: Estimula o sistema imunológico e combate as infecções de vírus e bactérias.

segunda-feira, 12 de dezembro de 2011

O Óleo de Coco e o Ayurveda


O óleo de coco virgem, 100% vegetal e natural, é uma benção que o homem transforma da natureza para a nossa saúde. Prensado a frio, não sendo submetido ao processo de refinamento e desodorização, sendo extraído a partir da polpa do coco fresco maduro por processos físicos, passando pelas etapas de trituração, prensagem e tripla filtração.
Além de um alimento complementar com inúmeras propriedades benéficas para a saúde, proporcionando fortalecimento do sistema imunológico, facilitando a digestão e a absorção de nutrientes, também é um excelente nutridor para pele e cabelos, segundo os milenares conhecimentos do Ayurveda.
São encontradas diversas substâncias no óleo de coco, entre elas os ácidos graxos essenciais e o glicerol, que é importante para o organismo – com ele o corpo produz ácidos graxos saturados e insaturados de acordo com suas necessidades. O óleo de coco apresenta um alto índice de ácido láurico, ácido mirístico e ácido caprílico, entre outros. De uma maneira geral, não possui contraindicações quando consumido em uma quantidade pequena, de uma a duas colheres de sopa.
Pode também ser utilizado para finalizar pratos quentes. É o tipo ideal de óleo para dar sabor e aroma suaves a pratos como arroz e peixes. Dica de uso: substitua a manteiga nas pipocas pelo óleo de coco e adicione em preparações frias, como saladas, sucos, shakes, misturado à granola, iogurte, salada de frutas, etc. Pode ser usado como tempero de saladas, como substituto do óleo de cozinha ou misturado a iogurtes, sucos e vitaminas.
O óleo de coco extra virgem é o único óleo vegetal que apresenta alta concentração de ácido láurico, mesma substância encontrada no leite materno e que fortalece o sistema imunológico. O consumo regular do ácido láurico protege o corpo de bactérias, vírus, fungos e protozoários e ajuda a regularizar as funções intestinais, tanto no caso de diarréia como no de constipação.
Quando submetido a altas temperaturas o óleo de coco virgem não perde suas características nutricionais, sendo considerado um óleo estável. É também considerado o mais saudável para cozinhar, não apresentando gordura trans gerada pelo processo de hidrogenação, que está presente em todos os óleos de origem vegetal, como os de soja, canola, milho e até o de oliva, que é considerado o óleo mais saudável. Para cozinhar, não há nada melhor. Além de ajudar a manter o peso, diminui o colesterol e protege contra doenças cardiovasculares.
Antifúngico, é a melhor gordura para quem tem candidíase vaginal, tanto ingerindo quando aplicando localmente. O ácido caprílico e quase 50% de ácido láurico combatem com eficácia qualquer fungo - além de vírus, vermes e bactérias em geral - e aumentam a imunidade.
Além de sua ingestão ser benéfica ao organismo, o óleo de coco também pode ser utilizado com finalidades cosméticas sem conservantes e/ou substâncias químicas alergênicas. Se emprega fundamentalmente como humectante (em forma de sabões) e atua sobre a pele como uma capa protetora ajudando a reter a umidade. Atua como um azeite suave e sedoso muito recomendado para pele irritada e inflamada e também se recomenda para aquelas pessoas que têm uma pele sensível. É um excelente acondicionador sem enxague para o cabelo se é aplicado em pequenas quantidades nas pontas, com o cabelo limpo, e nunca sobre o couro cabeludo, já que este produz suas próprias substâncias oleosas.
O óleo de coco é um das bases da medicina indiana, o Ayurveda, que indica seu uso para tratar de desordens de Vata-Pitta ou Pitta-Vata, pois ele traz snigda (oleação) e sheeta (frio). Tem o poder de olear e refrescar o corpo.
Uma boa dica também é o sabonete com base de óleo de coco: limpa profundamente a pele e trata a oleosidade e a acne leve, sem falar no cheiro maravilhoso que deixa na nossa pele.

Fonte: Soham Blogspot
           portalarcoiris.ning.com

quinta-feira, 10 de novembro de 2011

MANTRAS INDIANOS: conheça suas aplicações:



1)Mantra para remoção de obstáculos e atração de prosperidade:

"Om Gum Ganapatayei Namaha

Om Gum Ganapatayei Namaha

Gauri Nandana Gajavadana

Om Gam Ganapatayei Namaha

Gauri Nandana Gajavadana

Om Gam Ganapatayei Namaha"


Tradução:

"Om e saudações àquele que remove obstáculos do qual Gum é o som seminal."

Esse mantra é dedicado a Ganesh, um dos deuses hindus mais venerados de todos os tempos. Ganesh, Ganesha ou Ganapati, é uma divindade muito querida pelo povo indiano, pois ama os seres humanos e destrói os obstáculos que impedem o desenvolvimento material e espiritual. Traz aos devotos a conquista de objetivos, e metas e novos empreendimentos, sendo associado a todas as manifestações de prosperidade. Na Índia, costuma-se entregar nas mãos de Ganesha tudo o que é novo, tudo aquilo que está por começar, pois ele é o senhor do "Bom Princípio".

Tudo em Ganesh tem um sentido, uma lição de vida.

A grande cabeça de elefante é para pensarmos muito; as orelhas grandes para ouvirmos mais. Os olhos pequenos lembram de nos concentrarmos e a boca pequena, de falarmos menos. Na mão direita, Ganesh traz um machado que é para cortar todas as ligações, os apegos. E, na mão esquerda, além de uma flor, segura uma corda que serve para manter a pessoa próxima da sua meta. O atributo mais interessante de todos, presente em todas as gravuras de Ganesh, é o rato, que representa o desejo e o ego. Você somente pode montá-lo se o controlar, senão ele causa destruição.

Muito querido e respeitado em toda a Índia, de norte a sul e em todos os templos, existe uma imagem sua à porta, guardando o recinto, como fazia quando criança, na casa da sua mãe.

Está associado às crianças, à comunicação, à inteligência, à força intelectual e ao dever. Guia a humanidade e seus caminhos na vida, iluminando-nos. É considerado também o protetor e inspirador dos escritores. De acordo com uma lenda, Ganesh, a pedido de Brahma, extraiu um pedaço do próprio dente e o cedeu ao sábio Vyasa, para que ele pudesse escrever o épico Mahabharata.

2) Gayatri Mantra


"Om Bhoor Bhuvah Svoha
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya demahi
Dhiyo yo nah prachodayat"


Tradução:

"Ó grande luz do universo
Ó grande removedouro da dor e da tristeza
Descei vossa luz ao nosso intelecto
Para que possamos saber a direção correta"


Entre todos os milhões de mantras compilados e guardados nos arquivos do Extremo Oriente, o mantra Gayatri é universalmente considerado a essência de todos os mantras. As palavras sanscríticas contêm a vibração essencial das esferas superiores de luz brilhante e também todo o seu poder e potencial espiritual. O mantra Gayatri possui muitos milhares de anos de idade e foi descoberto e difundido por um santo (rishi) hindu chamado Vishwamitra, um rei que se empenhou arduamente para obter poder espiritual.

Na Índia o Gayatri Mantra é um dos mais cantados pois em suas sílabas reside a essência dos Vedas, a literatura sagrada da Índia. O Mantra está todo relacionado ao aspecto iluminador e todo abrangente de Brahman. Em verdade, o mantra nos mostra a natureza essencial de toda a existência. A Deusa Gayatri é uma das formas femininas do Deus Brahma, de Vishnu e Shiva. Ela representa a base, o substrato de toda a existência. Ela é a "expansão" do OM ou a energia que o movimenta. Num estudo mais aprofundado, o mantra se revela como sendo a representação do Sol Espiritual ou a Luz da Consciência.

Sem essa Luz, o próprio Brahma (criador na trindade hindu) perderia seu sentido de ser. Sem essa Luz não haveria o que ser sustentado ou preservado. Ela seria a ponte ou a ligação inquebrantável do Deus Supremo (o Todo) com tudo. Seria a Presença invisível e subjacente a tudo. Assim, o mantra tem sua aplicação no sentido de manifestação, de realizar o potencial de "vir a ser". É energia pura. Segundo os Vedas, "O Gayatri protege quem o recita". Ele deve ser cantado todos os dias, de preferência de Manhã, de Tarde e de Noite. Ele pode ser dividido em três partes para maior entendimento. A primeira parte é de louvor, a segunda de meditação e a terceira de prece. Primeiro saudamos a Realidade Suprema, depois fixamos a mente e coração Nela e por último apelamos para a purificação e iluminação. O mantra é também atribuído à perfeita expressão, harmonia e unidade. Há muito mais para se falar sobre esse mantra.

Daria um livro se fossemos comentar todos os ensinamentos contidos nele. Afinal, ele é a essência dos Vedas.

3)Invocando a energia da Mãe Divina para multiplicar o que há de bom no universo:

"Om Tare Tuttare Ture Svoha"

Tradução:

"Om e saudações à Tara (Grande Mãe Divina) que nos abriga e sustenta e que com seu poder alimenta a vida em todo o Universo"

Esse mantra invoca a energia da Mãe Divina, nos trazendo a força, a compaixão e a misericórdia da Mãe Maria e de todas as manifestações da força feminina.

Através desse mantra, ativamos a energia da criação e da multiplicação, trazendo à nossa vida a mesma força que a Mãe Terra utiliza para que todas as sementes cresçam sobre ela. Podemos meditar com esse mantra para criar prosperidade e multiplicação das forças positivas em nossa vida.

4)Mantra para transcender obstáculos e sempre ir mais além na escala da evolução:

"Gate Gate Paragate Parasamgate Boddhi Soha"

Tradução:

"Indo, indo, indo além, indo mais além, alcançando a Luz - Assim Seja!"

Os Gates são as cadeias de montanhas do Himalaia ( lugar mais alto do mundo) onde está localizado o Tibet e parte da Índia. Esse mantra sugere que para alcançar a iluminação temos de atravessar um longo caminho, ultrapassando muitos obstáculos e montanhas para que possamos chegar a outra margem. Porque muitas vezes parece difícil demais alcançar alguns objetivos, principalmente a Iluminação Espiritual. Com esse mantra, conseguimos fazer uma coisa de cada vez, realizar o que é possível a cada dia, simplesmente andar pelo caminho.

Assim, vamos indo, indo, indo além e mais adiante e, quando percebemos, já teremos atravessado os Gates (montanhas).

5)Mantra para saudar Krishna (amor, compaixão) e Rama (reta justiça e sabedoria):
"Hare Krishna, Hare Krishna
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare"

Tradução:

"Saudações ao Senhor Krishna, a Suprema Personalidade Divina e Saudações ao Senhor Rama, a Sabedoria e a Reta Justiça!"

Conhecido como Mahamantra, Quando entoamos, ou simplesmente pensamos no ?Mahamantra?, como é conhecido, o amor universal se faz presente no mesmo momento, abençoando a todos os seres. Krishna e Rama representam a parte mais bela, pura e angelical da criação divina. Na Índia, Krishna e Rama são representados por um lindo jovem, de pele azul, que usa enfeites com flores, jóias, penas de pavão e uma flauta que traz as notas musicais mais divinas. Dentro da filosofia hindu, esses elementos são utilizados para representar as perfeitas criações de Deus. O pavão simboliza a beleza do reino animal, as jóias representam as pedras preciosas, o reino mineral. A flauta é o ar, o som se propagando, representa aquilo que não podemos ver, mas podemos sentir com o coração. As flores são as lindas manifestações do reino vegetal.

Sendo assim, a consciência de Krishna e Rama é o Todo que está em Tudo.

Viver na consciência de Krishna e Rama é compreender a presença da luz de Deus em todos os seres e em todas as coisas da natureza.

Krishna e Rama não são necessariamente um ser de pele azul, mas o próprio azul do céu que nos ampara e nos brinda a cada manhã de sol.

O canto de palavras sagradas em seu idioma original têm o poder de controlar os ciclos cerebrais e organizar os pensamentos de forma tranquila, trazendo consciência, criatividade, amorosidade e paz. Os mantras auxiliam no controle da respiração, na circulação sanguínea, no auto-conhecimento e no desenvolvimento das maiores virtudes, que são sathya (verdade), shanti (paz real), prema (compaixão) e sadhana (disciplina espiritual).

Os mantras trazem a tranquilidade dos Grandes Mestres (Krishna, Buda, Rama, Jesus, Maomé, etc.) ao nosso coração, eliminando a agressividade e violência, tão presentes em nosso mundo. Os mantras nos auxiliam no senso de cooperar com nossos irmãos, de ajudá-los na evolução e na regeneração do planeta, buscando uma nova era de luz.

Texto de Patrícia Cândido
Fale com Patrícia: patrícia@luzdaserra.com.br